Zu den großen, ja geradezu übermächtigen Begriffen des christlichen (und insbesondere evangelischen) Glaubens gehört ganz sicher der sehr alte Begriff der Gnade. Dadurch, dass wir Menschen Gnade, etwa die Gnade Gottes empfangen haben, eröffnet sich uns ein Verständnis dafür, was möglich ist in dieser meiner Welt. Wir können den wahrlich übermächtigen Anspruch, der sich im Begriff Gnade für uns Menschen verbirgt, etwas leichter erklären, indem wir es uns in Gedanken etwas einfacher machen und versuchen an Stelle der Gnade Gottes die Gnade eines anderen Mediums von Erkenntnis zu setzen: die Gnade der Kunst – oder umgekehrt: die Kunst der Gnade.

Vielleicht könnte man zunächst sehr einfach sagen: Gnade, die Gnade Gottes ist, modern gesprochen, so etwas wie ein Medium, das vergleichbar mit dem Sauerstoff zwischen einer menschlichen und einer übermenschlichen Sphäre vermittelt. Der Begriff des Mediums ist ähnlich wie der Begriff der Gnade ein Möglichkeitsbegriff: alles wirklich alles kann ich als Medium erfahren: das Auto, die Rose, ein Gedicht: Alles kann für etwas Anderes, Neues, Menschliches stehen. Wir als Menschen sind es, die unsere eigenen Vorstellungen von neuer Welt erweitern können.          

In einem zweiten Anlauf kann ich aber auch versuchen unser christlich geprägtes Verständnis von Gnade in einem neuen, überraschend anderen Kontext zu vergleichen. Ich wage jetzt also die These und behaupte: An die Stelle der Gnade Gottes, die uns Gläubigen geschenkt wurde, ist in der Moderne die Gnade des Publikums getreten, unsere Fähigkeit, etwas für uns Unbegreifliches wie ein Kunstwerk in einer neuen, überraschenden anderen Weise zu denken. Aus der Verehrung Gottes, die wir im Ritual des Gottesdienstes feiern, ist in der Moderne der Gang ins Museum geworden: viele Ausstellungsbesucher berichten immer wieder von einem Erweckungserlebnis, das sie vor einem einzelnen Werk oder im Angesicht eines künstlerischen Ereignisses erfahren: als beispielsweise vor Jahren die Künstlerin Marina Abramovic in einer Performance  ("The Artist Is Present"- MoMa New York) Menschen einlud, ihr eine begrenzte Zeit von Angesicht zu Angesicht in die Augen zu schauen, brachen einzelne Besucher in Tränen aus, so ergriffen waren sie, sich selbst in einem zeitlosen Moment der Kunst – und der Gnade einer Begegnung mit einem anderen Menschen zu spüren. Anstelle der Gnade einer Gotteserfahrung war in diesem Moment – zumindest in der begrenzten Welt der Kunst  – die Gnade einer einzigartigen Kunsterfahrung getreten. Können, ja müssen wir nicht sogar als heutige, "aufgeklärte" Kunstfans den alten, traditionsbeladenen Begriff der Gnade vielmehr auch als einen Ort unserer gegenwärtigen Freiheit bestimmen?

Ist die Gnade der Selbst- und besonders Kunsterkenntnis nicht auch ein zeitgemässer Ausdruck der Freiheit der Kunst? Oder noch einmal etwas provokanter gefragt: Schließt die über alle Vernunft zielende Gnade Gottes nicht auch die Gnade einer grenzenlosen Kunsterfahrung ein?

Hierzu gibt es bereits eine kunsthistorische Position – auch wenn, wie im Folgenden bei Wolfgang Ullrich zitiert, der Begriff der Gnade nicht explizit hergestellt wird: "Wer den Freiraum nützt, den  eine unabhängige Kunst bietet und darin ausführt, womit er am meisten Vergnügen hat, muss damit rechnen, dass auch andere Gefallen daran finden - bis Kunst doch wieder Teil des Lebens, seiner Konventionen und Ziele geworden ist." (Wolfgang Ullrich, Was war Kunst? 2005) Waren unter diesen Umständen die vielen Auslegungsformen der Gnade Gottes nicht ein früher Versuch gewesen, einen Begriff für eine emphatisch gesteigerte Idee von Kunst zu finden, die später als Inspiration und als Trigger für unsere Begegnung mit Kunst nutzbar gemacht werden konnte? Ebenso wie die Gnade Gottes auch die Gnade der Selbsterkenntnis nicht ausschließt, schließt die Gnade der Kunst auch meine Freiheit ein: mein Leben, meinen Glauben und mein Bild von Kunst in einem ästhetisch erweiterten Zusammenhang zu erfahren. Nach der Offenbarung eines Moments von Gnade war und ist nichts mehr so geblieben wie vorher ...