Paul Tillich hat den Menschen mit seinen leidvollen Erfahrungen ernst genommen. Er hat versucht, dem Menschen deutlich zu machen, dass Gott ihn trotz des Erlebens von Sinnlosigkeit und Verzweiflung bedingungslos bejaht. Das wurde im ersten Teil des Artikels zur Theologie Paul Tillichs ausführlich behandelt. Im zweiten Teil geht es nun vor allem um die Art und Weise, in der Tillich versuchte, dem modernen Menschen dies klarzumachen, und um Tillichs Einschätzung der religiösen Ergriffenheit dieses Menschen.

Kirche und Theologie sollten nach Tillich nicht mehr die alten biblischen und kirchlichen Begriffe gebrauchen, weil diese heute nicht mehr dazu geeignet sind, die Wahrheit auszudrücken. Zu viel Zeit ist vergangen, zu sehr hat sich das Denken der Menschen und haben sich die Voraussetzungen des Verstehens verändert. Die alten Begriffe sind den Menschen fremd geworden. Das, was sie meinten, muss darum heute in neuen Begriffen ausgesagt werden.

Die christliche Botschaft muss immer wieder neu formuliert werden, weil die Sprache, das Denken und das Leben der Menschen sich verändern. Jede Zeit hat ihre Probleme, ihre Fragen und ihre Sehnsüchte. Darum reicht es nicht aus, die biblischen Begriffe nur zu wiederholen. Sie müssen immer neu erläutert oder auch durch besser verständliche Begriffe ersetzt werden, ohne damit die biblischen Inhalte aufzugeben. Insoweit kann ich Paul Tillich Recht geben.

Ich bestreite aber, dass die Ablehnung der kirchlichen Verkündigung allein darauf zurückgeht, dass die alten Begriffe unverständlich geworden sind. Diese Erklärung geht nicht tief genug. Sie nimmt die menschliche Grundhaltung gegenüber dem Evangelium nicht ernst, die eine grundsätzlich ablehnende Haltung ist. Das, was die Bibel Sünde nennt, ist keine Reaktion erst auf die Art und Weise der kirchlichen Verkündigung, so unvollkommen diese auch sein mag. Sünde, also Ablehnung des Evangeliums, hat einen tiefen Grund in jedem Menschen. Darum teile ich auch Tillichs Aussage nicht, dass wir merken, dass die Menschen „ein Wort vom Herrn empfangen haben", wenn wir sie nur als lebendige Menschen ernst genug nehmen. Mag auch jeder Mensch von Gott angesprochen werden, so empfängt doch nicht jeder Mensch dieses Wort. Darum ist es zwar wichtig, aber nicht hinreichend, den Menschen in neuer Weise das Evangelium zu verkündigen.

Tillich möchte auch das Wort „Gott" umschreiben und so den Menschen verständlicher machen. Gerade das Wort „Gott" wird ja von den Menschen für alles Mögliche in Beschlag genommen und missbraucht. Darum hat der Schweizer Pfarrer und Dichter Kurt Marti eines seiner bekanntesten Gedichte so begonnen:

Auch Paul Tillich will vermeiden, dass der Mensch sich das Wort „Gott" einverleibt. Darum bezeichnet er nicht das oberflächliche, sich selbst zum Maßstab erhebende Sein, sondern die Tiefe des Seins mit dem Wort „Gott" und legt diesem Wort weitere Bedeutungen bei:

In der Tat hängt der Glaube nicht von einem Wort ab. Aber es ist auch nicht damit getan, dieses Wort durch andere Wörter zu ersetzen. Öffnet man das Wort „Gott" für viele Bedeutungen, so droht es beliebig zu werden. Es gibt vieles, was der Mensch ohne Vorbehalt ernst nehmen kann. Es gibt vieles, was er in seinem Leben als Tiefe empfinden kann, als seinen Lebensgrund und -sinn. All das, was er dann ernst nimmt oder empfindet, muss aber keinesfalls Gott sein. Wieder scheint mir Tillich hier die Abgründigkeit der menschlichen Gottlosigkeit nicht ernst zu nehmen.

Das zeigt sich auch darin, wie Tillich sich Gottes Anrede an uns Menschen vorstellt und die Spiegelung dieser Anrede in unserer Erfahrungswelt.

Nach Tillich spricht Gott durch menschliche Worte zu uns. Dieses Sprechen Gottes, meint Tillich, begegnet uns aber nicht nur in den Texten der Bibel, sondern überall dort, wo ein menschlicher Geist vom Neuen Sein ergriffen wird. Die Bibel ist für Tillich zwar „das Dokument der zentralen Offenbarung", aber das „Wort Gottes" kann prinzipiell überall begegnen. Jedes Wort kann uns zur Anrede Gottes werden. Kriterium der Wahrheit bleibt aber auch für Tillich das biblische Wort.

Wenn man „Wort Gottes" nicht mit dem biblischen Wort gleichsetzt, sondern die lebendige Anrede Gottes im heiligen Geist damit meint, muss man in der Tat zwischen biblischem Wort Gottes und lebendigem Wort Gottes unterscheiden. Nicht die Wörter der Bibel sprechen uns an, sondern der lebendige Gott spricht durch die Wörter der Bibel zu uns. Der lebendige Gott kann aber auch durch andere Wörter oder durch Ereignisse zu uns sprechen. Man wird dies nicht bestreiten, wenn man sich klarmacht, dass „Gott dem Abraham aus Steinen Kinder zu erwecken vermag" (Mt 3,9; Lk 3,8). Tillich schreibt:

Das biblische Wort nimmt also für Tillich eine Sonderstellung ein: Es ist der Maßstab für alle christlichen Aussagen. Dennoch ist es für Tillich wichtig, dass religiöse Anrede durch Gott überall geschehen kann – in Kunst, Philosophie, Wissenschaft und darüber hinaus:

Hier vermischen sich Kultur und Religion, kulturelles und religiöses Erlebnis miteinander. Jede Empfindung von tiefer Infragestellung und von letztem Sinn sind nach Tillich religiöse Empfindungen, das heißt Anrede Gottes an uns. Wo immer dies geschieht, redet Gott. Dieses Verschwimmen von kultureller und christlicher Offenbarung kann ich nicht teilen. Gottes Anrede kann zwar überall geschehen, aber nicht jedes kulturelle Ereignis, das mich in der Tiefe meines Seins anspricht, ist schon Anrede Gottes. Ich habe kunstinteressierte Menschen kennengelernt, für die Kunst eine unbedingte, eine quasi religiöse Bedeutung hatte, die aber bestenfalls auf der Suche nach Gott waren, jedenfalls nicht von sich behaupteten, dass sie an Gott glaubten. Eher hatte ich das Gefühl, dass die Kunst für sie die Stelle des Glaubens eingenommen hat, als dass die Kunst sie für den Glauben geöffnet hätte.

Tillich kann das Wirken des Geistes Gottes geradezu uferlos ausdehnen:

Tillich behauptet hier, dass das Neue Sein, wie Jesus Christus es gelebt hat, in gesellschaftlichen Gruppen Wirklichkeit geworden ist, die sich selbst für in keiner Weise christlich hielten, ja dem Glauben sogar oft gleichgültig oder ablehnend gegenüberstanden. Er nennt als Beispiele einige Gruppen unterschiedlicher kultureller, politischer und künstlerischer Prägung sowie einzelne Menschen.

Ich will keinesfalls ausschließen, dass Gottes Geist überall wirken kann. Aber diese Wirksamkeit des Geistes in völlig glaubensfremden Gruppen und einzelnen Menschen zu behaupten, ist etwas anderes, als Gott die Möglichkeit dieses Wirkens einzuräumen. Die Folgen eines solchen Denkens sind bis heute greifbar, wenn zum Beispiel behauptet wird, Gottes Geist wirke in allen Religionen gleichermaßen. Ähnlich gelagert ist die Annahme, jeder als Säugling getaufte Mensch sei ein Christ. Hierin zeigt sich, dass es zur Beliebigkeit führt, wenn man einmal die Tür zu einem „Christentum ohne christliches Bekenntnis" geöffnet hat. Dann folgt fast unausweichlich die Konsequenz: Das Göttliche ist in allen Menschen.

Genau dies scheint Tillichs Meinung gewesen zu sein. So hat er ausdrücklich den Wert der Philosophie betont und sich gegen das Bekenntnis des französischen Mathematikers und Philosophen Blaise Pascal (1623-1662) gewandt, der in seinem berühmten christlichen Erweckungserlebnis den Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs streng von dem Gott der Philosophen und Gelehrten unterschied.

Es besteht kein Zweifel daran, dass die Theologie durch eine lange Geschichte der Philosophie mitbestimmt ist. Dem entgeht man jedoch nicht, indem man die philosophischen Begriffe sozusagen heiligt, sondern nur, indem man sie der Kritik unterzieht. Dass das nicht möglich sein soll, ist eine unhaltbare These. Und dass der Gott der Bibel und der Gott der Philosophen der gleiche Gott sein soll, ist das – meiner Meinung nach – katastrophale Ergebnis. Denn der Gott der Philosophen ist der Urgrund des Seins, die erste aller Ursachen, das Prinzip des Lebens oder Ähnliches – er hat mit dem in der Geschichte rettenden und segnenden und in Jesus Christus erschienenen Gott nichts zu tun.

Vor diesem Hintergrund erstaunt es, dass Tillich an anderer Stelle ganz anders vom Neuen Sein sprechen kann, das ja ein Sein im Glauben sein muss:

Noch einmal betont Tillich, dass der Glaube Gnade ist und ihm deshalb kein menschliches Tun vorausgeht. Glaube ist daher reines Empfangen Gottes, Empfangen der Gnade, Empfangen der Vergebung aller Sünden. Glaube vollzieht sich als „Erschütterung der Seele", die sich mit Gott und seinem Willen eint. Zum Neuen Sein gehört demnach immer das Empfangen der Vergebung sowie der Gnade und die Einung mit Gottes Willen.

Wie reimt sich das mit der oben beschriebenen Verallgemeinerung des Neuen Seins? Ich kann es mir nur so erklären, dass (wie bereits im 1. Teil dieses Artikels festgestellt) der Mensch nach Tillich all dies empfangen kann, ohne dass er es überhaupt als Empfangen von „Gnade", von „Vergebung der Sünden", von „Einung mit Gottes Willen" bezeichnen muss. Es kann sein, dass es dem Menschen überhaupt nicht bewusst wird, dass er hier etwas empfängt und von wem er etwas empfängt. Er lebt einfach aus seinem Innersten heraus einen menschenfreundlichen Lebensstil und trägt in sich das Gefühl, nicht auf seine Fehler festgelegt und reduziert zu sein. Er lebt sozusagen im Stand der Liebe und Vergebung, ohne um Gottes Willen, Sünde, Gnade und den gnädigen Gott überhaupt zu wissen. Diesem Gedanken Tillichs kann ich beim besten Willen nicht folgen.

Aber ich möchte noch einen anderen Gedanken Tillichs anführen, der eine tröstliche Aussage hat. Tillich meint, und darin kann ich ihm zustimmen, der Stand der Liebe und Vergebung könne dem Menschen zur Gewohnheit und Selbstverständlichkeit werden. An die Erfahrung der Tiefe des Seins tritt dann ein oberflächliches Leben. Der Mensch lässt sich nicht mehr erschüttern von dem Geschick des Mitmenschen und von seinem eigenen Lebensgrund. Das Leben plätschert in gewohnten Bahnen dahin. So aber erlebt der Mensch die Leere in sich selbst, denn Gott hat sich ihm entzogen. Dieser Zustand gehört zum Leben dazu und ist unvermeidlich; denn „das Leben im Geist ist Ebbe und Flut".

Blicken wir zum Schluss noch einmal zurück auf das Anliegen Paul Tillichs. Er wollte den Menschen in seiner jeweiligen Situation mit dem Evangelium erreichen – mit der Botschaft, dass der Mensch bedingungslos bejaht ist. Um den Menschen zu erreichen, hat Tillich sich intensiv mit dessen Problemen und Fragen beschäftigt. Er wollte nicht am Menschen vorbeireden, wollte keine Fragen beantworten, die niemand gestellt hat. Deshalb hat er die Methode der „Korrelation" entwickelt: Frage und Antwort beeinflussen einander gegenseitig. Das heißt: Die Fragen der Menschen bestimmen die Antworten der Theologie mit und die Antworten der Theologie wiederum wirken sich korrigierend auf die Fragen der Menschen aus. So entsteht ein andauernder Dialog zwischen den Menschen und der christlichen Botschaft:

Tillich lehnt es ausdrücklich ab, dass die menschlichen Fragen die christlichen Antworten inhaltlich mitbestimmen. Er will vermeiden, dass die Inhalte der christlichen Botschaft durch die Fragen der Menschen verfälscht werden. Genau dies ist ihm auch vorgeworfen worden. Und man kann tatsächlich bezweifeln, dass die Fragen die Antworten nur in ihrer Form (zum Beispiel in der Verwendung ihrer Begriffe) mitbestimmen und nicht auch in ihrem Inhalt. Andererseits aber sieht Tillich zu Recht die Gefahr, dass die christliche Verkündigung sich den Menschen nicht mehr verständlich machen kann, weil sie Worte benutzt, die niemand mehr versteht. Dass dies heute ein Problem darstellt, wird kaum jemand bestreiten. Worte wie „Sünde" und „Gnade" kommen im Alltag der Menschen gar nicht mehr vor oder nur noch als Karrikatur ihres ursprünglichen Sinnes. Darum ist es wichtig, dass die christliche Botschaft es den Menschen leicht macht, sie zu verstehen, ohne an ihrem Gehalt Abstriche zu machen.

Wir sind an das Ende unseres langen Weges durch die Theologie Paul Tillichs gekommen. Wir konnten nur einen Bruchteil seiner Gedanken aufgreifen. Ich hoffe, dass dennoch Stärken und Schwächen seines Denkens deutlich wurden und dass das eigene Nachdenken angeregt wurde.

Tillichs Stärke besteht sicherlich in seiner Nähe zu den Menschen. Er achtet auf die Fragen und Probleme der Menschen und pflegt eine unkirchliche Sprache. Er macht den reformatorischen Gedanken des bedingungslosen Geliebtseins des Menschen groß. Er bezieht den Zweifel in seine Überlegungen ein und nimmt auf diese Weise dem Menschen die Angst, als zweifelnder Mensch nicht mehr von Gott bejaht zu sein.

Doch es haben sich auch Schwächen in Tillichs Denken gezeigt. Das Ernstnehmen des Menschen kann dahin führen, dass Gottes Infragestellung des Menschen nicht mehr in ihrer ganzen Schärfe zum Ausdruck gebracht wird. Die Abgründigkeit menschlicher Trennung von Gott und seine Verfallenheit an das Böse erscheinen verharmlost. Nicht jedes in die Tiefe gehende Wort, nicht jedes tiefe Empfinden des Seins ist bereits Wort oder Anrede Gottes. So kann wohl auch die Größe der Gnade Gottes und die Größe der Befreiung des Menschen aus den zerstörerischen Strukturen der Welt nicht in angemessener Weise von Tillich ausgedrückt werden. Die Vermischung von kultureller, gesellschaftlicher, philosopischer oder sonstiger Erfahrung mit der christlichen Erfahrung wird dem Reden Gottes wohl kaum gerecht. Denn Gott kann sich in der Welt offenbaren, aber die Welt ist nicht in ihren Tiefendimensionen immer schon Offenbarung Gottes.

Das ist mein Fazit der Auseinandersetzung mit Paul Tillich. Wer ein anderes Fazit zieht, kann dies gern in der Kommentarspalte kundtun.